ENTREVISTA A ERIC LAURENT
Silvia Tendlarz : "El sentimiento delirante de la vida", ¿de que manera se puede explicar su uso?
Eric Laurent: por los satélites que llenan el cielo de ondas, Lacan los llamó lathusas, objetos de la ciencia que llenan este cielo.Lo inquietante de la presencia de la ciencia es que nos da muchas certidumbres sobre la naturaleza, hasta hacerla desaparecer, pero se mantiene muda acerca de la relación sexual, porque no nos dice cómo hay que comportarnos. La voz de la conciencia interna, la voz del sujeto se hace cada vez más presente en sus mandamientos de goce, en la exigencia de la civilización por el más: cómo hacer para gozar más, para ser más feliz, para tener más satisfacciones. Esta pregunta por el más es parte del ascenso al centit del objeto "a", es parte del hecho de que no estamos más en el registro de los ideales que rigen el orden del mundo, sino que se deducen a partir de esta pregunta insistente.En cierta manera el ascenso del cenit del objeto "a", al mismo tiempo que silencia los Nombres del Padre, acentúa, con esta presencia superyoica un sentimiento de la vida, un un sentimiento de cómo se vive la pulsión en un momento en el cual tenemos que inventar recursos diferentes al estándar del Nombre-del-Padre. Por lo menos, hay una insistencia en la civilización para interrogar cómo se puede vivir así.Están los fundamentalistas, los que tratan de reinventar un Nombre-del-Padre inventando un dios feroz que los empuja hacia la muerte, con un superyó que plantea la pregunta acerca del plus de goce. Esto forma parte del momento actual de la civilización que llamo, no delirante sino un sentimiento delirante de la vida, es decir, vivir más bien con las invenciones particulares que ocupan el lugar de lo que fue esta herramienta más estandar que es el Nombre-del-Padre. En ese sentido podemos entender por qué Lacan dijo, en este momento mismo de la civilización, "todo el mundo es loco", es decir delira":Somos llevados a inventar nuestra herramienta particular para guiarnos en materia de goce, en lo que Eric Laurent: Forma parte de lo que es vivir la pulsión, de acuerdo a ala expresión de Lacan acerca de "cómo se vive la pulsión" en un momento en que la civilización ya no está más el Nombre-del Padre en su auge sino que en el cenit está el objeto a. Decir cenit tiene su peso. ES un término de la astronomía que nos remite al hecho de que para Kant las evidencias fundamentales para un sujeto son el cielo estrellado y la voz interna, la voz de la consciencia. Kant incluye el cielo estrellado en referencia a los aportes hechos poco tiempo antes por Newton, quien cambió la relación del hombre con el cielo estrellado al introducir a la maquinaria celeste , renovada por primera vez desde la respuesta galileana en la Antiguedad. El poder del modelo newtoniano permitía incluir a la revolución galileana en el funcionamiento del cielo de una manera que impactó completamente con esa época. Kant quería, a través de su obra, dar cuenta del estatuto de la voz interior con la misma precisión y rnotivación de perspectiva como lo había hecho antes Newton.Cuando Lacan utiliza este término astronómico de "en el cenit de la época la elevación del objeto "a", describe una relación nueva con el cielo, con los planetas, con el hecho de que vivimos en un mundo en el cual ya no hay más ninguna seguridad en el cielo estrellado. Ahora para nosotros el cielo es solo la presencia de la ciencia como tal. El cielo está lleno de satélites que nos permiten utilizar el GPS, ubicar cosas en la tierra -incluso he visto que ahora en Buenos Aires se circula con los navegadores en los autos en la vida cotidiana-, y esta relación con el cielo, que pasa a través del navegador, es una nueva presencia en un cielo absolutamente silencioso, que en cuanto nos mira nos dice algo sobre nuestra posición. El cielo está cada vez más atravesado por sustancias episódicas, por meteoritos, ue es el abordaje sintomático de la relación sexual, sin el apoyo de estos instrumentos listos para usar. Por eso hay que hacer un esfuerzo más, no para ser republicanos como decía Sade, sino un esfuerzo más para inventar algo que nos pueda servir para orientarnos.En este sentido, este momento de la civilización está más en simpatía con el esfuerzo que tienen los psicóticos de inventarse recursos particulares cuando no creen en el instrumento estándar que es el Nombre-del-Padre.En lugar de un mundo estandarizado vivimos más bien en mundos múltiples que se van duplicando, que son leídos a partir de significantes amos no estándar y que coexisten. En cierta manera se podría decir que el mundo es menos estándar de como lo era antes porque los instrumentos que permiten leerlo están más a la medida de cada uno, están más desentandarizados. Asi, el movimiento de globalización de la civilización produce un efecto homogeneizante en cierto nivel imaginario, con modelos imaginarios de comportamientos. Pero estas propuestas de estandarización imaginaria están acompañadas, al mismo tiempo, de una desestandarización a nivel simbólico.Hay un movimiento dialéctico que a veces no se percibe. No hay que pensar que el mundo de la globalización impuesto por la ciencia produce únicamente el efecto homogeinizante . A través de la manera con que la ciencia, al globalizarse, hace callar a los Nombres del Padre y enmudece frente al hecho de dar indicaciones acerca de cómo vivir la cuestión sexual, se produce también en los sujetos este movimiento de reinventar, de reincorporar nuevas herramientas para ubicarse frente a las exigencias de goce que se nos impone desde la civilización.
En este sentido, la clínica de la psicosis de otro momento de la civilización, la clínica clásica de finales del siglo XIX e inicios del siglo XX, pertenece a otro momento, probablemente a un momento bisagra en el cual cambió la época, era el momento, el Nombre del Padre tenía otra función. Esto permitía separar psicosis de neurosis de una manera aparentemente más clara. Ahora, al borrarse los usos estándar del Nombre-del-Padre, se borra también un cierto uso de la barrera entre neurosis y psicosis. Esto no significa que no siga existiendo la neurosis y la psicosis, sino que se borra la oposición entre la vida regida por el significante amo estándar y la vida regida por invenciones significantes no estándar. Mas bien lo que hay en estas bisagras en que estamos cada uno de nosotros es una mezcla entre lo estándar y lo no estándar. En este sentido, hay un sentimiento de consonancia dl esfuerzo de invención delirante con la época, y los neuróticos mismos reconocen algo de lo que les pasa en este esfuerzo que hacen para desestandarizarse, o para creer en su sintoma más allá de lo que la creencia neurótica en el Nombre-del-Padre.
La clínica de la invención delirante enseña a los neuróticos también algo sobre ellos mismos, y creo que el sujeto neurótico tiene más simpatía con este esfuerzo, o se siente menos enajenado por este movimiento mismo de la civilización.Silvia Tendlarz: En este contexto, ¿qué lugar darle a la psicosis ordinaria? ¿Tiene alguna especificidad?
Eric Laurent: Siempre me pareció que la psicosis ordinaria era un programa de investigación para explorar lo que pasa cuando se borran las relaciones entre sujeto y los Nombres del Padre, cuando se desdibuja la presencia de estos Nombres del Padre en la civilización.
La psicosis ordinaria no es una categoría de una familia nueva, es la categoría de una familia de problemas que surgen en casos en que los sujetos no encajan en la clínica ya establecida de la psicosis y las neurosis. En esta familia de problemas calificar a un sujeto como "psicosis ordinaria"pueda querer decir, como lo propuso Jacques-Alain Miller, que está a la espera de poder calificarse como psicosis. Subrayo la frase " a la espera de ". También verifica el hecho de qe hay casos en los cuales no se puede decir que son psicosis ni neurosis. Así, la única certeza que podemos tener es que no son neurosis. Por ello hay que tener cierta prudencia y atención clínica a lo que pasa y a la particularidad del caso. La psicosis ordinaria no es un programa de investigación para construir una categoría y confiar en la particularidad del caso, tratando de alcanzar un nivel de descripción de lo que es el anudamiento propio de las consistencias de lo real. lo simbólico y lo imaginario en un caso dado.
Así, se trata entonces de la psicosis ordinaria como un programa de investigación sobre los fenómenos clínicos nuevos que surgen en el estado actual del discurso en que vivimos, por una parte y, por otra parte, es una puesta en cuestión sobre la consistencia misma de la clínica, un recordatorio de que la clínica real a la cual podríamos apuntar sería obtener en un sujeto una descripción lo más vinculada a su particularidad.
Silvia Tendlarz: ¿Cómo situar la expansión del autismo? ¿Qué relación establecer entre autismo y psicosis?
Eric Laurent: Esto fue un momento de diálogo con los Lefort, con Robert y Rosine, que habían empezado a interrogarse por las relaciones entre psicosis y autismo. El autismo como tal es una categoría completamente distinta de la psicosis. Para los sujetos que se califican de autistas, aún más que para la psiquiatría, el autismo designa el lugar en el cual hay un modo especialmente encarnado por el sujeto calificado como Asperger, de ubicarse en el significante completamente liberado de una relación afectiva con el otro. El sujeto autista o el sujeto llamado "Asperger" dan cuenta ellos mismos de sus padecimientos. Hay que subrayar el hecho de que no los invade ni la persecución ni la angustia, es una relación de cálculo, toda lengua para ellos es una lengua de cálculo. Tratan de establecer una lengua perfecta. En este sentido el sujeto autista realiza el sueño de Leibniz de obtener una lengua perfecta, una mathesis universalis.
Hay algo en los esfuerzos de estos sujetos autistas que son, al mismo tiempo, genios calculadores, de poder reducir la relación con el significante a lo que hay de matemático del significante. Si, como lo dice Lacan, hay algo de la lengua que lleva algo del número, se podría decir que el sujeto autista tiene un sentimiento de la vida radicalmente distinto del sujeto psicótico en esta tentativa de obtener la cifra, o de reducir la lengua a una cifra. Se cruzan así las tentativas de la civilización de obtener cifras del autismo con la tentativa autista propia de reducir la relación con el Otro del significante a una cifra.
Eric Laurent: Quisiera dejar los diagnóstico como tales a los que se interesan por los diagnósticos, es decir, a los psiquiatras que se esfuerzan por crear categorías clínicas, que para ellos no es fácil, como se ve en los problemas que tienen con los DSM y sus reediciones, o a las burocracias sanitarias que intentan hacer encajar a las poblaciones en casillas, para otorgar luego subvenciones o responder a las necesidades de la categoría que han sido aislado.
Cuando digo que hay que separar el autismo de la psicosis depende de la posición que uno tiene. Si se considera del lado de la neurosis, hay un problema de familia, como diría Wittgenstein, hay una misma familia de problemas entre autismo y psicosis en oposición a la neurosis. Pero si uno trata de constatar la especificidad del autismo sería un error considerar solo "como forma extrema de", porque forma extrema al mismo tiempo significa que es algo distinto sin reconocer la especificidad del problema. Creo que esto produce un efecto de doble obnubilación .Mejor es tener la idea de que, a pesar de algunos casos particulares, creo que es más orientador distinguir autismo y psicosis como dos modos de relación al Otro del significante, como diferentes, como dos modos distintos de retorno del goce. En la esquizofrenia es retorno del goce dentro del cuerpo, los centros del lenguaje viajaban en el cuerpo mismo, pero no tenemos la misma categoría de problemas con el autismo. Entonces, me parece más fecundo separar y buscar fenómenos propios del autismo como tal.
Silvia Tendlaz: Volviendo sobre nuestra pregunta inicial, ¿por qué elegir el título El sentimiento delirante de la vida para un libro que habla del delirio, de locura, de la psicosis, incluso del autismo?
Eric Laurent: Es un eco irónico al libro Unamuno El sentimiento trágico de la vida, escrito en una época donde el autor quería restaurar el sentimiento trágico de la vida, que estaba amenazado por la razón tecnocientificista. El entró en la categoría de estos pensadores europeos de los años anteriores a la Segunda Guerra Mundial que se quejaban de la pasividad de los ciudadanos, de la invasión de la preocupación por las cosas materiales, y que se perdían lo esencial de la vida que era este sentimiento de lo trágico que era vivir con el horizonte de la muerte y la finitud. Unamuno entraba en esta categorías de quejas por esta pérdida. En los años setenta del siglo XX, el póliticólogo francés Raymond Aron, para calificar el estilo empresarial del gobierno del presidente Giscard d`Estaing, decía "ha perdido el sentimiento trágico de la política". Me parece efectivamente irónico constatar que hoy la tragedia como evidencia está muy lejos a pesar de que el mundo está lleno de tragedias. Hay cosas que hemos visto hasta este momento que se están cocinando, pero, más allá de esto, se puede pasar por las tragedias sin el sentimiento trágico de la vida, especialmente cuando se tiene el sentimiento delirante de la vida. Es decir, las tragedias del Nombre-del Padre son de otra época. Nuestras tragedias modernas, que tienen una importancia aún mayor-las catástrofes del siglo XX han sido las tragedias mundiales-suponen la pérdida previa del sentimiento trágico de la vida. Es lo que hay, lo nos espera, que no estamos aliviados de ninguna manera de las tragedias, pero las vivimos con algo que es otro sentimiento de la vida. Esto es lo que el libro también quiere explorar.
